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《礼记·礼运》中所记载的天下为公的大同社会就是儒家理想和谐社会的蓝图。

经由上述诸种因缘触发，促使徐复观决心从思想史的角度对中国传统文化中的孝道，以及与之紧密相关的《孝经》，作一全面的梳理。【7】五四健将都倡导独立自由的个体主义，以与家庭主义或家族主义相对立。

质言之，《孝经》才是孝治派，先秦儒家的孝道与《孝经》有根本不同。原始儒家强调孝道，期许在于孝以成仁，成就一个有德的君子。孟子说：仁也者，人也。四、现代诠释视域下的孝与家 平情而论，徐复观对孝道形成过程的分析，对《孝经》的考证等，并非无可商榷之处。而孟子之后最能承续孔孟精神的宋明理学家，也不能算是孝治派。

第三，孝道及建基在其上的家庭可以在个体与全体之间得到一种谐和。(《孟子·滕文公下》)之所以辟杨朱，就政治层面而言，是因为杨朱代表极端的个体主义，它否定了人类政治生活的可能性，难免流于虚无主义。进入专题： 儒学 。

反观念论者的批判确有所见，就思想与实在各有其运作逻辑（modus operandi）而言，这样的批判确实持之有故，言之成理。在儒家思想传统对人与自然关系的安排中，第一项可以作为21世纪新生态文化思想基础的，就是认为人与天地万物以及超越性的最终实体天之间，存有某种连续性而不是断裂性之关系。二、儒家生态思维中的三个关键词及其核心价值理念 在讨论儒家对21世纪新生态文化可能提供的思想资源之前，我想先从三个关键命题切入，说明儒家生态思想中的要义。论人心之妙者，则曰仁，人心也，则四德之体用亦不待遍举而该。

教宗进一步呼吁： 既然万物是紧密地息息相关，要解决现今的危机问题，需要有全球性的全方位愿景。综上所述，儒家思想中人与自然具有一体性之关系。

只有理论、知识或价值，无法落实为实践、行动，并转化为事实。当孟子与公孙丑讨论原始生命的理性化时，孟子提出他善养的浩然之气，如果以直养而无害，则塞乎天地之间（《孟子·公孙丑上·2》），孟子浩然之气的论述，也是建立在人与自然共构为连续体的预设之上。第三，一体观念的表述是与佛老的区别观联系在一起，从而奠定了宋儒仁说的儒家品格。2022年7月，位于北极圈的格陵兰冰盖降下有史以来第一场雨，融冰量使大约87万平方公里的雪地流失，全球暖化已开始影响北极。

《仁说》云： 天地以生物为心者也。更深一层来看，在人类起而行之前，必须先拓深并夯实其精神基础，否则缺乏深厚理念的行动或方案，必然沦为盲动。《论语·先进·26》记载子路、曾皙、冉有、公西华陪着孔子坐而谈，孔子要求诸生言志。摘要：儒家思想可以对21世纪新生态文化的建构提供贡献。

2021年10月31日，《联合国气候变化框架公约》第26届缔约方大会，在英国苏格兰格拉斯哥召开，共197个缔约国家达成《格拉斯哥气候协议》，以减缓全球气候变迁为目标。唐君毅又指出：儒家之肯定自然世界之实在，依于心之虚灵明觉之涵盖性，与对自然世界之仁心与敬意。

阳明在这里所谓主宰，并不是人作为主体对物作为客体的宰制（domination）之意，乃是由于人的心可以呈现万物的意义之意，也就是说，人通过与天地万物的感通而参赞天地之化育，因而感知来自天地万物的讯息，并如实地加以呈现。正如本文第二部分引用李明辉所说，朱子《仁说》一文以仁贯通人的生命之存有论、宇宙论、伦理学、心理学四个层次，申论人与自然是一种一体性之关系。

诚如陈立胜所说：‘一体是存有论上的一个事实，是现象学意义上的一个‘呈现，同时也是道德论意义上的一个价值要求，阳明所谓大人者，以天地万物为一体者也这句话，作为一种生态哲学论述，可以说是最彻底涵括各层次的整体生态学论述。第二，一体的观念是与孟子尽心的观念、万物皆备于我，反身而诚乐莫大焉的观念联系在一起，此可以说是仁说的心性论向度。（5）有机体论：儒家从联系性思维方式出发，将宇宙与世界的万事万物，包括人与自然，都视为同步互动的有机体而不是机械体。物之与他物感通，而能生起事象，依于生生不息之理以开新，即不全受过去之习惯所机械支配，亦不全受外力所机械决定，亦无一超越之特殊形式，以限定其所生起之事，为某一特殊之形式之事。故人之为心，其德亦有四，曰仁、义、礼、智，而仁无不包。所以我建议我们共同探讨一种包括明确尊重人类和社会层面的整体生态学，及其某些构成要素。

朱子在南宋孝宗乾道九年（1173年）撰写震烁东亚思想界的《仁说》这篇论文。儒学是一套思想论述，但是，气候巨变等当代生态危机是人类生存的活生生的实在。

声、色、味变化不可见，则天地万物亦几乎息矣。第二，儒家将人与自然的关系，改变为我与你关系的同时，也意味着从20世纪初年哲学家威廉·詹姆士（William James）所说的硬心肠（tough-mindedness），转化为软心肠（soft-mindedness）。

他说： 儒家倡导的人文主义，既不否认也不轻视超越者。孔子说知者乐水，仁者乐山（《论语·雍也·21》），他在自然中读入了仁与智的价值观。

以天地万物为一体这句话，见于1507年王阳明所写的《绥柔流贼》一文、1514年的《书王嘉秀清益卷》一文、1524年的《重修山阴县学记》与《答黄勉之》，也见于1525年的《亲民堂记》与《答顾东桥书》、1527年的《与黄宗贤》及《大学问》之中，可以说是王阳明思想的核心命题。《仁说》这篇论文最重要的是第一段前半部，前文已经引用，在此不再重复。以上简择儒家生态哲学中的三项关键命题，并简略阐明其思想，谨再综摄这三大命题的思想涵意。昆虫未蛰，不以火田，不麑，不卵，不杀胎，不殀夭，不覆巢。

数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也。第一种对我们倡议的批判，大致可以表述如下：本文的理论基础在于，外部世界或实在（reality）是思想或精神的衍生物或其具体化。

儒家主张天地间万物可以和谐相处，朱子解释《中庸》这句话说：天覆地载，万物并育于其间而不相害。各国因应气候危机的政策涵盖生态、环境、能源、经济、建筑、运输、农业等各方面的具体措施，巨细靡遗。

本文在源远流长的儒家生态思想中，抉择最具有现代相关性的两项理念：一是人与自然之间具有连续性。大自然不可能被视为与我们无关，或只是我们居住的处所。

便知此花不在你的心外也，这句话将我在此所说的人与自然之我与你关系，阐释得淋漓尽致，也将一体一语之精意，全盘托出。在21世纪的今日，儒家生态哲学如何能介入政策运作体系，而成为21世纪新生态文化的组成部分呢？我认为，最有效而直接的切入点，可能是由儒家结合民间基层力量，新时代的儒家必须倾听劳动民众的心声，将慈爱父母模式的精神，从基层社会中发展出一套21世纪新生态文化的行动方案。2019年1月，来自153个国家共11258位科学家共同签署并发表在《生物科学》（BioScience）期刊的一篇题为《世界科学家对于气候紧急状况的警告》的文章，首次使用气候紧急状态一词，代替气候变迁一词，以警示世人气候已处于紧急状态。在儒家生态观中，宇宙是一个道德的宇宙，人也是道德人，皆秉承天地之心而生。

儒家生态哲学的第二个重要命题是：天地以生物为心者也，这句话出自《二程集》，而为朱子（晦庵）著名的论文《仁说》起首所引用以开宗明义。故论天地之心者，则曰干元、坤元，则四德之体用不待悉数而足。

天地万物之变化非变化也，由吾心神明之，斯有变化也：然则天地万物也，非吾心则弗灵矣。养生丧死无憾，王道之始也。

综上所述，儒家主张人与自然是一种连续的而不是断裂的关系，充满了整体生态学的智慧，21世纪的人类必须侧耳倾听来自儒家的召唤。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也，岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。